The story of the seventh egg

Живееше една жена в малка къща в малък град. 



И имаше четири деца: Андрейка, Федотик, Иришка и Ванечка. Ванечка беше най-малкият, той беше на пет години.И имаше една стара баба, Фекла Петровна.Нямаше никой друг.Всички загинаха във войната. 
А съпругът ѝ Николай беше изчезнал в боя. Той се сражавал геройски през цялата война, но през четиридесет и пета изчезнал. Оттогава е минала една година. 

Беше Великден. Тогава не го празнуваха. Но една жена получи седем яйца. Имала късмет, получила премия за усърдната си работа. И си купила достатъчно сиво брашно за една картофена питка. Тя боядисала яйцата с лучени люспи. Сложих ги в една купа. Беше празник, децата отдавна не бяха виждали яйца и не бяха яли питки. 

И всеки си взе по едно червено яйце и парче питка. Андрейка, Федотик, Иришка и Ванечка. Баба Фекла и самата жена - всички взеха по едно яйце. И парче пай за всеки. 
Всички ядоха! Всички се радваха! Бяха забравили вкуса на такава деликатесна храна. Ядяха внимателно, внимателно, по малко, за да удължат удоволствието. 

И седмото парче торта остана на масата. И седмото боядисано яйце. 
Никой не го взема, никой не го грабва, никой не го иска. То е последното. Не можеш ли да го вземеш за себе си? 
Напротив. Те си предлагат един на друг: Ти го вземи! Яж! Но дори петгодишната Ванечка не го взе. Той го предложи на баба и мама. 
Дали баба и мама ще изядат и последното? Не, изобщо не! Всички са сити. Това казаха те. 

А мама каза: "Нека яйцето е в купа, а тортата - в чиния. Аз ще ги покрия с чиста кърпа. Вечерта ще седнем да ядем и ще си ги споделим, както правехме преди".

Само че мама взе кърпата, когато на прозореца се почука. 
Андреяка погледна навън и изтича да отключи вратата. Всички се затичаха. Баща ми се върна! Той беше жив. Беше тежко ранен, дълго време лежа в безсъзнание в болниците, после се научи да говори и да ходи отново. Случи се чудо: той се възстанови. Отново се изправи на крака. И се върна у дома. 

Не се смяхме и не плакахме. Тогава хората бяха по-силни, дори децата. Те прегръщаха силно баща си и съпруга си. Скъпия си внук. Всички се докосваха и притискаха до раменете и гърдите му. И всички прегърнали Николай, всички притиснати до сърцето му, казаха тихо: "Скъпи мои, скъпи мои, скъпи мои гълъбчета!"... И няма думи, с които да се опише всичко това. Защото няма какво да се опише: само щастие. Щастието от завръщането... 

А на масата лежаха седмото червено яйце и седмото парче сива торта, които бяха оставени за този, който се беше завърнал. Така се случва. Сякаш са чакали. 
И те го направиха. Такова беше щастието им в един светъл ден. 
Това е цялата проста история за последното парче и седмото боядисано яйце...

Анна  В. Кирянова

Motives and contrasts of the will

Развитието на волята
 
Самото естество на живота, който водим, ни лишава от воля. И не само борбите, в които сме принудени да участваме в живота, но и собствената ни същност, мислите, желанията, желанията, потребностите, нагоните отслабват волята ни.

Който знае как вътрешното същество на човека е свързано със съвършената воля, ще открие, че това, което отслабва волята ни, стеснява я, ограничава я, е житейският ни опит: радостите ни лишават от воля и пораждат скърбите ни; удоволствията ни отслабват волята ни и пораждат страданията ни.

Единственият начин да запазим силата на волята е да изучаваме същността на волята и да анализираме какво сред всичко, което е в нас, е волята. 
 
Мотивът може да изглежда, че увеличава силата на волята, но в крайна сметка откриваме, че ни лишава от нея. Мотивът, поривът е и сянка, която пада върху умствената способност; и това въпреки факта, че колкото по-висш е поривът, толкова по-висша е душата, а колкото по-голям е поривът, толкова по-голям е човекът. Ако поривът е под идеала, човекът потъва; ако е в съответствие с идеала му, той се издига. 

А зрението на човека има широчина, съответстваща на широчината на неговия порив, и според силата на порива е голяма и силата на човека. Но има една поговорка: "Човек предполага, а Бог разполага." Ние винаги стоим лице в лице с една по-голяма от нас сила, която далеч не винаги подкрепя нашите пориви. И е естествено, че човекът, който притежава воля, когато се сблъска с по-силна воля, рано или късно трябва да отстъпи; и така той придобива впечатлението, че губи собствената си воля.

Това е само един пример; могат да се посочат стотици, за да се покаже как човек, без да го осъзнава, губи волята си. Много често човек си мисли, че като е активен или решителен, утвърждава волята си, а като е пасивен, я губи. Това обаче не е така. Там, където се води битка, има настъпление и отстъпление. Но при отстъплението човек далеч невинаги е победен, а при настъплението невинаги е успешен. Този, който постоянно прилага волята си, я пренапряга и много бързо я изчерпва. Това е същото като да сте прекалено сигурни в здравината на въжето, за което се държите, докато то се търка в ръба на остър камък. Много често се случва хората, които твърдят, че притежават голяма сила на волята, да се провалят много по-рано от тези, които не го твърдят.

Освен това между волята и мъдростта винаги има борба и най-мъдрото нещо, което може да се направи, е да се установи хармония между тях. Когато човек казва: "Искам да направя това; ще направя това", неговото чувство в същото време казва: "Не, не можеш да направиш това; не трябва да правиш това". И тогава, ако използва цялата си сила на волята, той пак няма да може да го направи или ще получи нещо, което противоречи на добрите му намерения. 
 
Така получаваме възможността да видим живота в друга светлина: онези, които са мъдри, но безволеви, са също толкова безпомощни, колкото и онези, които имат воля, но нямат мъдрост. Няма смисъл да извеждаме мъдростта на преден план, като изтласкваме силата на волята на заден план, точно както е безполезно да извеждаме силата на волята на преден план, като изтласкваме мъдростта на заден план. 

Това, което е необходимо, е да ги съчетаем в едно цяло; а това може да се постигне, като осъзнаем действието на двете във всичко, което правим. В същото време човек може да практикува тази връзка в ежедневието си - като се лишава от това, което му харесва. Ако човек винаги получава това, което иска, той несъмнено ограбва волята си, тъй като в този случай няма противопоставяне на волята му. 
 
Волята придобива стимул, когато човек е лишен от това, което иска. Тогава волята започва да се осъзнава като жива воля и се чуди защо да не получава това, което иска. Например някой човек много харесва прасковени цветове, но в същото време иска да има праскови. И в един момент той си мисли: цветът е красив. А после му идва мисълта: защо да не го оставим на дървото? И той решава да не откъсва цветето. Това дава тласък на волята му, защото първото му желание е било да завладее цветето; след това чувството му е пожелало да го остави да се развива. Точно както светлината възниква от трептене, така и волята винаги възниква от трептене.

Силата на волята е свързана с контрола, за разлика от въображението, което, ако човек го контролира, само ще бъде унищожено. Нищо в света, нито в сферата на ума, нито на физическия план, не може да се случи без волята; но докато в някои случаи волята е напълно контролирана, в други нейните действия са неволни. 
 
Съществува още един враг на силата на волята и това е силата на желанието. Понякога то лишава силата на волята от нейната мощ, а понякога силата на волята се засилва чрез конфликт с желанието. Библейското учение за безкористност обикновено означава смазване на желанието. Това обаче не трябва да се приема като безусловен принцип, а като процес. Онези, които се опитват да го използват като принцип, търпят загуби; онези, които го приемат като процес, печелят. 
 
Само съвместната работа на мъдростта и волята води до успешен резултат. Мъдростта, усещането за смисъл, обаче си има свой враг - липсата на спокойствие на ума. Когато умът е спокоен, той поражда правилни мисли и мъдростта извира естествено като извор. Ето защо суфиите имат различни упражнения, както физически, така и медитативни, които имат за цел да успокоят ума, така че заложената в него мъдрост да може да извира като извор. Невъзможно е да видим собственото си отражение в мътна вода - то може да се види само в спокойна вода. И нашето сърце може да се оприличи на вода. Когато то е спокойно - мъдростта сама се излива от него. 
 
Ако трябва системно да се развива силата на волята, това се прави преди всичко чрез дисциплиниране на тялото. Тялото трябва да седи в предписаната поза; то трябва да стои там, където му е наредено да стои. Тялото не трябва да става неспокойно или уморено заради това, което се изисква от него; то трябва да се съобразява с изискванията на човека, на когото принадлежи. От момента, в който суфият започне да дисциплинира тялото си, той започва да осъзнава колко недисциплинирано е било то винаги; тогава той открива, че това тяло, което винаги е наричал "свое", "себе си" и за чието удобство винаги е правил всичко, което е било по силите му - този предател се оказва най-непокорният, най-недоверчивия.... 
 
След това идва ред на дисциплината на ума. Тя се постига чрез концентрация. Когато искате умът да мисли за нещо определено, а той мисли за нещо друго, той става изключително неспокоен: не иска да остане на едно място, защото винаги е бил недисциплиниран. Трудностите започват, когато се опитате да се концентрирате: той започва да подскача, докато друг път се е движил само лежерно. Но умът е предназначен да бъде покорен слуга, точно както тялото е предназначено да бъде послушен инструмент, чрез който се преживява опитът на живота. Ако те не са покорни, ако не действат така, както изисквате от тях, не можете да очаквате да намерите истинско щастие, истински комфорт в живота. 
 
Умът може да бъде трениран, като го виждате като разделена истинска реалност, като го наблюдавате, като го изучавате. Има его и има ум; ние, егото, бихме могли да погледнем към ума си и да си помислим: "Аз съм себе си, моят ум е пред мен": - и след това да анализираме това, което виждаме, да си представим, че то е истинската реалност, и да поговорим с него - и отговорът ще дойде. Дори животните могат да бъдат научени, защо тогава човекът да не може да научи себе си...? Когато човек не може да научи себе си, това означава просто, че той не иска да се научи. Това е мързел, един вид летаргия: човек не иска да се занимава със себе си. Например много често, когато някой е помолен да рецитира стихотворение, той казва: "Да, да, с удоволствие ще го рецитирам - малко по-късно...". ". Той не желае да напряга мозъка си. В началото такива хора не желаят да се занимават с грижите на другите, после мързелът им се увеличава и те могат да стигнат до състояние, в което не желаят да се занимават дори със собствените си грижи. 'Започва се с егоизма - те не искат да мислят за друг - и завършва с това, че човекът не иска да мисли за себе си. Тогава за какво мисли той? - 'За нищо.

Умът трябва да каже: "Виж: ти си моят ум, ти си моят инструмент, ти си моят роб и слуга, ти си тук, за да ми помагаш, да работиш за мен в този свят. Трябва да ми се подчиняваш. Ще правиш това, което желая, ще мислиш това, което желая, ще чувстваш това, което желая. Няма да мислиш или чувстваш нищо, което не е желано от мен, защото ти си моят ум и в крайна сметка трябва да докажеш, че си мой". По този начин започваме да анализираме ума си. Започваме да виждаме къде е ръждясал; или може би е твърде студен - или прегрялһттр://.... Можем да го тренираме сами, в зависимост от състоянието му, и именно ние сме най-добрите инструктори на собствения си ум - по-добре от всеки друг на света. 
 
Волята може да бъде укрепена чрез практика от определен вид: като я прилагаме за преодоляване на препятствия, както външни, така и вътрешни; като действаме по начин, противоречащ на нашите наклонности; като държим под контрол импулсите, не им позволяваме да се разгърнат докрай; като се въздържаме от всяко действие или израз, към които се чувстваме склонни - като не се оставяме да бъдем победени от пристъпи на гняв, смях или сълзи, крайна радост или скръб, или друго настроение, а в някаква степен променяме настроението на ума. 
 
Често е трудно да знаем точно кога да настояваме на собствената си воля и кога да се подчиним на волята на другите, но все пак понякога смятаме, че най-трудното нещо е да разберем коя е Божията воля и коя е нашата собствена. Понякога осъзнаваме ясно какво е трябвало да направим в даден случай, какъв курс е трябвало да поемем, едва след шест месеца, година или дори години. Ако в момента на затруднението бяхме толкова спокойни, колкото и след това, толкова свободни от мисли за удоволствието, щастието, неудобството или загубата, които могат да произтекат от нашето действие, в този момент щяхме да видим също толкова ясно и да осъзнаем със сигурност каква е Божията воля.

Волята може да стане толкова силна, че да контролира цялото тяло и да го направи абсолютно здраво. Но в такъв случай може да се запитаме: а какво става със смъртта?...? Смъртта не е нещо чуждо на силата на волята, дори нещо повече: тя е обусловена от силата на волята. 

Човекът предполага, че не е призовал смъртта към себе си. И наистина не го е направил; но личната му воля е отслабнала и влиянието на някаква по-силна воля върху неговата воля е започнало да се проявява, включвайки я в себе си. Защото по-малката воля винаги принадлежи на по-голямата воля. 
Суфиите наричат първото "кадр", а второто - "каза". Кадърът отразява своите заповеди в рамката, а рамката несъзнателно ги възприема. На повърхността човек може все още да иска да живее, докато в дълбините си вече се е подчинил на смъртта. Ако човек не се е подчинил на смъртта, преди да му бъде отнет животът, той не може да умре. 
 
Подчиняването на човешката воля на божествената е истинското разпятие. А разпятието е последвано от възкресение. Човек може да го постигне, като търси Божията воля. И това не е трудно, ако само веднъж започне да търси волята Му. Защото човек не знае каква е Божията воля, само ако не се опита да се опита да я открие. Но освен това има и друг урок, преподаван от суфите: човек трябва да търси волята на ближния. А това е нещо, което човек обикновено отказва да направи. Той е напълно готов да изпълнява волята на Бога, но когато му предложат да изпълни волята на ближния, той отказва.... 
 
Както и да е, и в двата случая човекът се стреми да осъществи радостта на едно и също Същество: той започва със смирение; когато се научи да бъде смирен в живота и се обърне към Божествената воля, тогава вече няма нужда да бъде смирен, защото сега желанията му стават идентични с Божествените мотиви.

Хазрат Инаят Хан






Дейвид Айк - Отвъд предела ( част 1 )

Дейвид Айк - Отвъд предела (част 2)

Дейвид Айк - Отвъд предела (част 3)

Followers

Web List